Frühlingserwachen

Wann immer der Frühling in diesem Jahr nach dem Lauf der Sterne erwacht, in den Räumen der Mainzer7 feiert er sich am 24.-25. März mit den kraftvollen Bildern von Christiane Habermann (Berlin) und Martin Schwarz (Leipzig). Landschaften sind da zu sehen, Akte, Plätze, Blumensträuße. Es sieht ein bisschen aus, als ob die Künstler der Brücke und all die anderen Maler des Expressionismus nie vergangen und noch etwas >Art brut< von Jean Dubuffet dazugekommen wäre. Farbe, viel Farbe, wahrscheinlich auch mit dem Spachtel aufgetragen, nicht gekleckert. Wenn, dann auf dem Boden… Man kann spazieren gehen auf diesen Bildern, sich von der Harmonie der Linien tragen lassen, die Wildheit von Gesichtern oder Körpern anstarren, vielleicht ein Gefühl von Totem haben. Selbst die Stillleben sind nicht mehr still, man müsste einen andern Ausdruck dafür erfinden: Hasch – mich – und – tanz – mit – mir – Sträuße zum Beispiel. In diesen Bildern ist eine Dichte, ein Feuer, das uns sonst unter der Hetze, der Überspanntheit und der Angst um den unsicheren Arbeitsplatz häufig zerbröselt. Wonach wir als bloße Kompensation an türkischen oder thailändischen Stränden suchen. Man kann sich so ein Gemälde von einem der beiden aussuchen, mitnehmen und in Ruhe zuhause betrachten. Und sich den Strand von Alanya oder Phuket sparen.
Kommen Sie am 24.3. (16 – 22 Uhr) oder 25.3. (15 – 18 Uhr) in unsere Räume in der Mainzer Str. 7 (Näher Hermannplatz)… Martin Schwarz wird sich auf dem Klavier hören lassen, wahrscheinlich mindestens so ausdrucksstark…Klangfarbräusche, wie finden Sie das?

Die Ausstellung ist noch bis Ende April zu sehen. Öffnungszeiten nach Vereinbarung mit Christiane Habermann T030 5558769/ Mobil 0152 33685275

Die neue Kultur von unten

Vorgestern saßen wir zum ersten Mal zu einem Offenen Mittwochabend-Gespräch in der Mainzer7 zusammen. Philosophie für jedermann, so hatte der Initiator Hernán Silva-Santisteban es genannt, und wir waren trotz aller Inserate und Handzettel doch nur acht. Aber es genügte, wie sich zeigte.

Es genügte? Wie das denn? Da waren keine TV- Therapeuten, keine Talkshow – Promis unter uns, nicht mal irgend so ein Urgestein aus Politik oder Showbusiness…

Hernán stellte sich hin, erklärte, was der brasilianische Volkspädagoge Paulo Freire mit seiner Pädagogik der Befreiung unter den indianischen Analphabeten in den Anden ausgelöst hat.

Was war das Thema des Abends? Wahrnehmung… an der Tafel stand dann Wahr-nehmung. Dazu stellten wir An-schauung, Vor-stellung, Empfindung, Be-obachtung – kurz: Es entstand ein Cluster, das begrifflich aus den Lebenserfahrungen und Sichtweisen von uns acht entstand.

Ich muss wieder daran denken, was Hegel sagt: Der Geist entwickelt sich in dialektischen Widersprüchen! Es war begeisternd: Eine solche Dichte entstand, weil wir auf einmal alle Laienphilosophen waren. Aber praktische Philosophen, die sich hinter keiner Theorie versteckten. Wir waren denkerisch und empfindungsmäßig die Herren unseres Lebens! Man könnte auch, in Anlehnung an philosophische Debatten sagen: Die Substanz, die Welt, der Geist – das alles ist nicht schon da, da draußen, und wir finden es nur vor. Nein, wir bringen es in unserm Tun – denkend, fühlend, willentlich – hervor. Die Welt würde in ihrer Geistigkeit erkalten, wenn wir uns nicht aufraffen. Und vorgestern Abend haben wir uns aufgerafft. Und es ging irgendwann nicht mehr darum, dass es jemand besser weiß, sondern um das gemeinsame Hervorbringen. Wir saßen da an einem imaginären Webstuhl, und immer kümmerte sich jemand anders um das Schiffchen, die Kette oder den Kamm. Damit das Gewebe weiter wuchs und damit der Sinn unseres Lebens jenseits der alltäglichen Besorgungen deutlicher wird.

Hernán, der ja mit der Methode von Freire in peruanischen Dörfern gearbeitet hat, sagte zu unserer Überraschung, unsere Diskussion sei in nicht viel anders gewesen als die der Indios. Also kommt es, unabhängig von der Kultur, für die Befreiung darauf an, dass man sich von festgefahrenen Vorstellungen im Stile von Es war immer schon so oder Die da oben haben immer schon löst.

Ja, als Literat habe ich sogar an jene Gruppe von Männern und Frauen aus Florenz gedacht, die etwa um 1350 vor der Pest aufs Land flohen, aßen und tranken und sich Geschichten erzählten. Und aus der Feder von Giovanni Boccaccio wurde daraus Das Decamerone, Das Zehn-Tagewerk.

Wir werden alle 14 Tage, immer mittwochs um 19 Uhr, weiterweben…

Offene Gesprächsabende mit Hernan Silva – Philosophie für jedermann (Hauptgedanken)

ARBEITSKREIS FÜR PARTIZIPATIVEN DIALOG – „MAINZER 7“
(praktische Philosophie für Jedermann)

Hernán Silva-Santisteban Larco

„Der Mensch ist zu Humanisierung berufen“
Paulo Freire

Die Hauptgedanken

Erster Hauptgedanke: Einheit von Denken und Handeln

Der Mensch existiert nicht isoliert, er ist auf ein Du angewiesen und er ist auf seine Umwelt gerichtet (Freire, Pädagogik der Unterdrucken, S.117f). Mensch und Welt stehen in einem Wechselwirkungsverhältnis und beide sind so miteinander verwoben, dass sie niemals voneinander abgespaltet werden können (Bernhard, S. 181). Andererseits, der Mensch ist nicht endgültig und für immer festgelegt, vielmehr tendiert er dazu, in der Auseinandersetzung mit seiner Umwelt, seine Lebensbedingungen zu überschreiten und neue Möglichkeiten zu erproben (ebd., S.180). Der Mensch kann nicht anders, als zu handeln und durch sein Handeln sich selbst und die Welt umzuformen (Figueroa, S.33): der Mensch ist ein dauerhafter Entwurf von sich selbst in der Welt, er hat Willen zur Gestaltung. In dieser Hinsicht, in dem der Mensch nicht isoliert existiert, kann es auch kein isoliertes Denken geben, und in dem das menschliche Wesen sich wesentlich in der Handlung bestätigt, kann das Denken des Menschen über seine Welt von seinem Handeln in dieser Welt nicht abgetrennt werden (Bernhard, ebd.): die menschliche Handlung ist die unauflösliche Einheit zwischen meiner Aktion und meiner Reflexion über die Welt (Stückrath, S.18). Das Denken soll konkret werden und in der existenziellen Lebenswirklichkeit wurzeln und auf das Handeln wirken. Nur der Mensch ist fähig, dank seines Denkens, gegenüber der Welt eine Distanz einzunehmen und dadurch bewusst auf die Realität durch seine Handlung einzuwirken. Nur der Mensch, und das gilt für allen Menschen ohne kulturelle Unterschied, ist imstande, sich selbst zu transzendieren und zu verstehen, um sie zu verwandeln (Freire, Pädagogik der Unterdrucken, S.50).

Zweiter Hauptgedanke: Der Mensch als kritischer Denker

An Anfang ist die Annährung des Menschen an die Welt, in der er sich befindet und in der er sich sucht, keine kritische Einstellung, sondern eine naive. Auf dieser ersten spontanen Ebene macht der Mensch eine unkritische passive Erfahrung der Wirklichkeit: dieser Prozess beschreibt eine „Bewusstwerdung“. In dem man diese erste spontane Ebene des Erfassens der Realität überwindet, gelangt das menschliche Denken auf eine kritische Ebene, in der die Realität sich „entschleiert“ in seiner wahrhaftigen Wesenheit, d.h., das Bewusstsein nimmt Besitz von der Realität. Das kritische Bewusstsein hinterfragt die Ursache der Umstände und „enthüllt“ die Wirklichkeit durch Auflösung von Bildern und Begriffe, durch die die Wirklichkeit verzerrt dargestellt wird. Dank dieser erworbenen kritischen Ebene verwandelt sich das Bewusstsein, als Entfaltung des Bewusstwerden, in eine „Bewusstseinsbildung“ (Stückrath, S.18f). Die Bewusstseinsbildung ist ein Lernvorgang, der nötig ist, um soziale, politische und wirtschaftliche Widersprüche zu begreifen, um Maßnahmen gegen die unterdrückerischen Verhältnisse der Wirklichkeit zu ergreifen (Dabisch, S.69f). Aus dieser Bewusstseinsbildung kann der Mensch kritisch und schöpferisch in seiner entschleierten Welt handeln. In diesem Sinne, Bewusstseinsbildung ist ein Prozess der „Erweckung“ und der Dynamisierung des Bewusstseins der Einzelnen. Gleichzeitig ist eine Veränderung der Mentalität, wozu eine genaue realistische Einsicht in die eigene Stellung in der Welt und in der Gesellschaft gehört (Dabisch, S.69f; Stückrath, S.18f). Dieses Prozess und diese Veränderung können alle Menschen auf der Welt erreichen und erleben, sogar die Analphabeten.

Dritter Hauptgedanke: die Utopie als Quelle der Wirklichkeit

Darüber hinaus, diese Bewusstseinsbildung fordert uns auf, der Welt gegenüber eine utopische Haltung einzunehmen. Die Utopie ist in diesem Fall nicht das Unrealisierbare, sie ist eher eine dialektische Verbindung der kritischen Aufdeckung einer entmenschlichenden Struktur und die Ankündigung einer menschlichen solidarischen Struktur durch das schöpferische Denken. Die Utopie, als Veränderungsimpuls der Realität, setzt kritisches Erkennen voraus. Ich kann nicht etwas aufdecken, wenn ich nicht in die Realität eindringe, um sie kennenzulernen; ich kann nicht etwas ankündigen, wenn ich es nicht erkenne. Und nur durch Handeln, auf der Basis eines kritischen Denkens, kann sich eine Utopie in Realität verwandeln (Stückrath, S.19f). Der Mensch, als historisches Wesen, ist berufen um die Rolle des Subjekt zu übernehmen um die Welt um ihm herum zu gestalten und erneut zu gestalten: er ist berufen um sein eigenes Leben in seine Hände zu nehmen als freier denkender schaffender Mensch, als „kulturschöpferisches Wesen“ (Edward Sapir)

Vierter Hauptgedanke: der Mensch als Dialog-Wesen

Der Mensch ist auch auf Zwischenmenschliche Kommunikation angewiesen, ohne die er die Welt weder erschließen noch verändern kann. Der Mensch ist zum Dialog mit anderen Menschen bestimmt (Bernhard, S.180). In dem der Mensch die äußere Welt und seine äußeren Lebensumstände Gegenstand seines Denkens und seines Bewusstseins machen kann, ist er in der Lage, sich selbst und seine Welt im Dialog mit anderen zu verstehen, zu gestalten und zu verändern (Bernhard, S.181). Der Dialog ist, in diesem Fall, ein Akt des Erkennens und einer kritischen Annährung an die Realität (Stückrath, S.18). Der Anreiz zu Bewusstseinsbildung geht von einem interpersonalen Dialog aus. Durch diesen Dialog als Begegnung mit anderen Menschen wird und kann jeder Mensch entdecken, was Mensch sein bedeutet (Dabisch, S.70). Erkenntnis und Selbsterkenntnis erfolgt immer in Kommunikation, d. h., dass das „ich denke“ und dass das „wir denken“ bereichen sich miteinander. Wenn Kommunikation auf ununterbrochene wechselseitige Mitteilungen aufbaut, gibt es kein passives Subjekt in dem Dialogprozess, es gäbe nicht die Möglichkeit, das jemand in seinen Mitteilungen einen anderen zu „erdulden hat“ (Rosch, S.63f).

Das Ziel der Kreis „Mainzer 7“

Der Arbeitskreis für partizipativen Dialog „Mainzer7“ will einen Raum öffnen, in dem ein freier dialogischer Austausch unter den Teilnehmern möglich wird. Dies steht im Zusammenhang einer Pädagogik der Befreiung nach Paulo Freire, die auf mehr Solidarität der Menschen untereinander abzielt. Das heißt: je mehr wir über uns selbst und unsere Beziehung zur Welt reflektieren, desto mehr entdecken wir, wie wir uns selbst entwerfen und zu sozialen Utopien vordringen können. Im Verlauf eines solchen Dialogs werden verschiedene Themen (Bilder und Begriffe) so weit wie möglich mit den Begebenheiten des alltäglichen Lebens und Handelns der Teilnehmer verknüpft: kritische Einstellungen erwachen, und jeder Teilnehmer kann seine persönlichen Einsichten zu dem jeweiligen Themen entdecken. Die Themen nur kritisch zu analysieren wird nicht das Hauptziel der Arbeit sein, sondern es geht vielmehr darum, ein in sich befreiender Dialog zwischen die Teilnehmer zu entwickeln. Der Kreis soll ein Ort der Begegnung sein, worin „Erkenntnis nicht übertragen, sondern auf dialogische Weise gemeinsam gesucht wird“ (Dabisch, S.72)

Die Themen (Bilder und Begriffe):

-das Denken, die Wahrnehmung, die Realität, die Wahrheit
-das Bewusstsein, das Selbstbewusstsein, die Person, das Individuum
-der Wille, die Handlung, die Praxis, die Erfahrung
-die Freiheit, die Autonomie, das Urteil, die Entscheidung
-die Autorität, die Herrschaft, die Macht, die Norm, die Ordnung
-die Utopie, das Ideal, die Ideologie, der Fortschritt, die Hoffnung
-das Gefühl, die Liebe, die Angst, die Schuld
-der Geist, das Gute, das Böse, der Glaube
-die Gesellschaft, das Zusammenleben, die Entfremdung, die Identität
-die Sittlichkeit, die Moral, das Gewissen
-der Beruf, die Berufung

Bibliographie:

-Freire, Paulo, Pädagogik der Solidarität, Wuppertal, 1974;
-Freire, Paulo, Pädagogik der Unterdrückten, Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg, 1977;
-Freire, Paulo, Erziehung als Praxis der Freiheit, Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg, 1977;
-Bernhard, Armin, Pädagogisches Denken, Schneider Verlag Hohengehren GmbH, Baltmannsweiler, 2006;
-Dabisch, Joachim, Die Pädagogik Paulo Freires im Schulsystem, Verlag Breitenbach Publishers, Saarbrücken-Fort Lauderdale, 1987:
-Figueroa, Dimas, Paulo Freire zur Einführung, Junius Verlag GmbH, Hamburg, 1989;
-Rosch, Christoph, Die Erziehungskonzeption Paulo Freires, Verlag Peter Lang GmbH, Frankfurt am Mein, 1987;
-Stückrath-Taubert, Erika (Hg.), Erziehung zur Befreiung. Paulo Freire: Rezeption und Kritik, Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg, 1975

Heil- und Energiearbeit mit Artur Asoyan – ein Wochenend- Workshop Anfang Januar

Wir freuen uns, dass wir Artur Asoyan mit seiner Energiearbeit für ein Wochenende, nämlich 6.-8. Januar, in den Räumen der Mainzer7 gewinnen konnten. Er kommt aus dem Land der Tausende von Kirchen, in geometrischen Grundformen errichtet, die den Blick konzentrieren und nach oben richten, wenn man hineingeht. Der mächtige Ararat türmt sich über diesem Land, dessen Geisigkkeit (manche nennen sie die des östlichen Grals) immer wieder bedroht war. Zuletzt, 1915 – 1919, als das armenische Volk zu großen Teilen in einem Genozid physisch ausgerottet wurde.
Dazu kann man sagen: Und neues Leben blüht aus den Ruinen! Oder: Out of destruction comes resurrection!

Es sind noch Plätze frei in diesem Workshop! Was erwartet euch, wenn ihr euch anmeldet:
Wochenend – Seminare (aus dem Flyer):
Seminare an Wochenenden können für die, die nicht an den über mehrere Wochen laufenden Grundkursen teilnehmen wollen, einen Einblick in die Energiearbeit und Gelegenheit bieten, Artur und seine Arbeitsweise kennen zu lernen.

Zur Person von Artur Asoyan:
Er wurde 1960 in Eriwan, der Hauptstadt der Republik Armenien, im Kaukasus geboren, lebt und arbeitet dort als Künstler, Reiseführer und ist Herausgeber von Übersetzungen alter armenischer Schriften und Bücher.
Früh weiß er um seine spirituellen, s,eherischen und heilenden Kräfte, mit 19 folgt er dem Vorbild und Auftrag seines Großvaters und schult seine Fähigkeiten.
Artur schöpft aus dem religiösen Bewusstsein seines christlichen Volkes und den uralten Überlieferungen traditionellen Wissens, die er bei Begegnungen mit seinen Lehrern und auf vielen Reisen zusammen getragen hat.
Besonders konzentriert er sich auf die Möglichkeiten der therapeutischen Anwendungen von Energie und deren Weitergabe an die Menschen.
Energie ist immer und überall da. Diese Erkenntnis trägt und belebt seine Lehrtätigkeit.
Seine Seminare vermitteln Selbsterfahrung und ICH- Findung in tiefer spiritueller Weise.

Informationen und Auskünfte:
Thomas Maurenbrecher, Maybachufer 1, 12047 Berlin
fon 030 61203861

Kursgebühr: 250 Euro (in Einzelfällen ist Nachlass möglich)